野花林的雜記

「後殖民的理論一直告訴著我們，蘭嶼或原住民部落的差異或現代建設的落差，不是一種『缺陷』，然而這種『落差』卻經常在學生的思維中解讀成『落後』，因此他們是『有待提升』的。建構出『我們出隊』的道德正當性。客觀的空間距離、資源配置的問題，滑到種族文明高／低落差的主觀感知領域。於是偏鄉永遠是『不幸福』（沒有人問過居民偏遠是否就不幸？），或至少沒住城市的人那樣的幸福。於是「價值觀」被統一了，統治族群、既得利益者的觀點，才能斷開原住民的魂結及鎖鍊！學生們永遠從自己的生活或平地經驗，想去扭轉、改變對方，『讓他們跟我所熟知的一樣』。」 「有人或許會說，不讓學生去服務，他們怎麼會有機會知道錯誤，怎麼會知道之後，會不會有人因感動而從此留下。我的重點，根本不是『不要去』的呼籲，而是去了『要做什麼』的思考倡議。」 台灣立報 2014-1-19 〈讀者來稿：動手不動腦的服務 很尷尬〉 http://www.lihpao.com/?action-viewnews-itemid-137033 《別睡，這裡有蛇！：一個語言學家在亞馬遜叢林》， Daniel Everett 作為一個傳教士的角色進入皮拉哈族部落，學習皮拉哈人的語言以翻譯聖經，這個學習過程並不是只是學習「語言」，這位先生發現皮拉哈人的語言跟生活文化是密不可分的，而且或許所有的語言都是這樣也說不定，這也直接衝擊了原本認為語言跟文化是沒有太大關係的語言學理論 ( 我必須承認每每讀到語言學的部分會有點想跳過，但認真還是稍微看得懂的 ) 。而一直到他終於能夠順利將聖經的片段翻譯成皮拉哈語，並且請皮拉哈人將內容錄成聲音檔在部落播放，他最擔心的事情也終於發生了，皮拉哈人根本只把聖經故事當成小說情節在聽 ( 對皮拉哈人來說他們不相信那些沒有人有真正經歷過的事物，即使是夢境也比聖經故事來的真實 ) ，並且明確的表明皮拉哈人不要耶穌，對皮拉哈人來說「活在當下」是非常重要的價值觀，或許這是生活在叢林環境發展出來的，但有趣的是亞馬遜流域裡有些族類就會接受外來文化。更厲害的是，這位先生最後開始對自己的基督信仰跟教義產生質疑，他提到 「皮拉哈人讓我們有機會去思索，如果沒有公義、聖潔或罪這種絕對真理，生命會出現怎樣的可能。沒有宗教與真理支持的生活如何可能 ? 」 而這些只活在當下的「原始人」，到底是比較先進還是原始呢 ?  這是...

在看「稻米是如何鍊成的」的時候，最令我感到印象深刻的是每個人對如何處理收成的作物，有不同的看法，自然也是因為耕作這件事之於每個人，是不同的意義。究竟那是一件賴以為生的事，沒有收成就沒得吃，販賣農作所得成為主要經濟來源之一，以作實農夫這個身份；或者是業餘的興趣，是在生活不虞匱乏的時候，想以更貼近土地的方式餵養自己，有剩餘的還可與人分享。當然還有其它的可能，這就是成就一件事情的背後，那一股一股的力量，是來自不同的動力，過程一定是辛苦的，就像種稻每一期稻作都是從零開始，要播種、插秧、除草、驅逐雀鳥、防颱，好多好辛苦的工作，這些也讓當中的每個人凝聚在一起。 但到收成之時，成果如何利用，必須有一個好的機制讓大家可以滿足自己的理念。

很喜歡韓少功的馬橋詞典，對於各種用詞的仔細推敲比對，對「認識這個世界」的思考，是我這種很容易詞窮的人佩服的，我們可以用任何感官接觸這個世界，但要把感覺精確地用文字表達出來那就是難事，再加上思考的慣性，以及人與人腦袋的差異，使得我們很難準確地傳達一件事情。 「我懷疑世上的萬物其實在意義上具有完全同格的地位，之所以有時候一部分事情顯得『沒有意義』，只不過是被作者的意義觀所篩棄，也被讀者的意義觀所抵制，不能進入人們趣味的興奮區。」 - 韓少功‧《馬橋詞典》 而語言文字除了傳達，其實也是一種限制。 「我們一旦把周遭的事物加上標籤，就不會再用心觀看。」 - 珍‧古德‧《希望‧珍古德自傳》

大海是我的教堂，也是我的教室，創作的神殿，而海裡的一切生物是我這一生永遠的指導教授。 ---夏曼藍波安‧海浪的記憶‧一個有希望的夢 海，有什麼好觀賞的呢？她只不過是風平而浪靜，風高而起浪濤而已，頂多在風和日麗的傍晚，海平線映入眼簾的夕陽無限好的景致。然而，對達悟的男人而言，尤其是這般的老人，海面永恆波動的波紋宛如他們腦海裡的腦紋，記載著模糊朦朧的祖先的祖先之神話般的故事，以及他們這一代過去的盛年歲月、與海浪搏鬥的永恆記憶；誠如大伯常掛在嘴裡的話，說：「海浪不斷翻開我的記憶， 當我失去海洋給我的回憶時，就是我逐漸結束生命的日子。」這句話深深打動我的心，給我無限的思考，我於是一直想著這句話，刀刻在我最深的心底試著體悟與解讀。 ---夏曼藍波安‧海浪的記憶‧浪濤人生 p46 我的出海，沒有任何意義，如果說真的有的話，如同兩位表哥，我們的生命意義是汪洋大海給的，所以我們的記憶就在那每一道浪頭與波谷之間，我還想把他溫熱在我的心脈裡，如此而已。 ---夏曼藍波安‧海浪的記憶‧望海的歲月 p70 知道夏曼‧藍波安老師，就是在高中(最近有人提醒我那已經是將近十年前的事情了，好恐怖)，那本書封湛藍的書吸引了我的目光，整個中學時期我著迷於那種深邃的藍色，我不知道是什麼樣的因素那種顏色總是能夠吸引我。後來在台灣文學館我第一次聽了夏曼‧藍波安的演講，我一直記憶很深刻，因為他講的是達悟文化裡勞動的價值，與環境息息相關的勞動工作，是達悟老人說故事的靈感來源，文化也藉此傳承，這些觀念對當時遠離土地的我是很重要的啟發。 當人們不再用心關照土地，觀察環境細微的改變，有一些文化就會消失，然後我們就很難再認識環境了。當常常我們只擷取文化中最表層的意象來標籤化、商品化每一項事物以方便快速理解，人所能看到的真的就是有那些了，久而久之，好多事情都變得浮誇。怎麼找到那些很深刻的東西，老人家、書本、勞動，相信都是很好的媒介。